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RADIO BBN INTERNACIONAL - Red de Radiodifusión Bíblica (USA)

30/12/08

¡FELIZ AÑO NUEVO 2009!

textoalternativo

El Equipo Periodístico del Diario Evangélico Digital "BEREA", les desea a todos sus lectores un Feliz Año Nuevo con Cristo Jesús.

Agradecemos a los cientos de personas que el 2008 nos visitaron a nuestros dos Blogs de Noticias Cristianas Evangélicas, que hasta el día de hoy llegan a más de 83,000 visitantes en Blogcindario.com (Ver Estadísticas) y a más 192,000 visitantes en Wordpress.com (Ver Blog Stats).

Para este 2009 hemos creado un tercer Blog del Diario Evangélico Digital "BEREA" en Blogspot.com, con el fin de dar una mayor difusión de las noticias que publicamos y ofrecer a nuestros lectores otras características técnicas que los otros Blogs no ofrecen.

Les invitamos a que este nuevo año nos continuen visitando para estar informados de las noticias cristianas evangélicas y de la sociedad desde una perspectiva bíblica y profética.

Que Dios les siga bendiciendo este 2009.

¡Maranatha! Cristo viene pronto.

El Editor


EEUU: Científicos hallan mutación genética que reduce enfermedades cardíacas en los Amish

Martes 30 de Diciembre del 2008


PENSILVANIA, Estados Unidos (EFE/ACPress.net) Investigadores de la Universidad estadounidense de Maryland han descubierto que los Amish, un grupo religioso que vive en EEUU con un fuerte componente de endogamia, tiene una mutación genética que reduce los triglicéridos en sangre y previene las enfermedades cardiovasculares.

Según científicos de la Escuela de Medicina de la Universidad de Maryland en la revista «Science», el gen hasta ahora desconocido fue descubierto en miembros del grupo «Viejo Orden Amish» que viven en el condado de Lancaster, en el estado de Pensilvania.

Los Amish son cristianos evangélicos que rehúyen de las comodidades modernas y en su mayoría son de origen alemán. Debido a sus creencias, no se relacionan normalmente con personas ajenas al grupo, lo que favorece la endogamia. Entre ellos, los miembros del «Viejo Orden» son los más intransigentes en su rechazo al progreso tecnológico, visten de negro y viajan en carreta por las vías del condado.

Los amish son cristianos, notables por su
restricción al uso de tecnologías modernas.

Alrededor de 5 por ciento de los Amish tiene una mutación genética que acelera la disolución de los triglicéridos, los cuales son partículas de grasa en la sangre vinculadas a un mayor riesgo de enfermedades arteriales coronarias. Los portadores de la mutación tienen la mitad de la proteína apoC-III (vinculada a los triglicéridos) que quienes carecen de esa variante del gen.

Quienes tienen la mutación de la apoC-III presentan mayores niveles de colesterol HDL (el denominado «bueno») y menores niveles de colesterol LDL (el «malo»). Además, no padecen en gran medida de arterioesclerosis (endurecimiento de las arterias).

Este descubrimiento podría en última instancia ayudar a desarrollar nuevas terapias para reducir los triglicéridos y prevenir las enfermedades cardiovasculares.

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8/12/08

El 20% de la población latinoamericana es de fe evangélica

Lunes 08 de Diciembre del 2008


MÉXICO D.F., México (NoticiaCristiana.com) En 1928 el peruano José Carlos Mariátegui escribió que el ciclo de crecimiento del Protestantismo en Latinoamérica estaba agotado. Porque, consignaba en su libro "Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana", la fe protestante “no consigue penetrar en América Latina por obra de su poder espiritual, sino de sus servicios sociales”. Por el tiempo en que Mariátegui publicaba su obra, en nuestro continente los protestantes se acercaban al millón de adeptos; imperceptiblemente comenzaba a forjarse una vertiente popular del Protestantismo que sí conseguiría arraigarse al atraer masivamente a millones: el Pentecostalismo.

En poco menos de dos siglos el Protestantismo Latinoamericano ha transitado de un puñado de creyentes a una fe que aglutina millones de integrantes. Ha pasado de una creencia advenediza y vista como extranjerizante a convertirse en una expresión bien consolidada, y específica, de las múltiples formas del ser latinoamericano.

La fe protestante está cerca de cumplir dos centurias en nuestras tierras. Más precisamente es necesario escribir que, si datamos los esfuerzos de colportores bíblicos –notoriamente la epopeya de Diego Thomson (1788-1854)– como los primeros intentos bien organizados de propagar en Latinoamérica la lectura de la Biblia y las enseñanzas centrales del Protestantismo (sola fe, sola gracia, sólo Cristo y sola Biblia), entonces podemos afirmar que es en 1818, con la llegada de Thomson a Buenos Aires, Argentina, cuando se inicia el transitar del Protestantismo en América Latina.

Diego Thomson: precursor de la
traducción bíblica de la época moderna.

Es necesario hacer una precisión acerca de la modalidad protestante que fue desarrollándose en nuestro continente. Al respecto es importante la observación realizada por Pablo Deiros: “La forma más característica del Protestantismo latinoamericano hasta el presente es el Protestantismo Evangélico. Los evangélicos en América Latina pertenecen a una corriente dentro de las grandes confesiones protestantes, que está asociada con la tradición de las ‘iglesias libres’. Las iglesias libres son comunidades autónomas e independientes del Estado, es decir, no son iglesias territoriales o establecidas. La mayoría de estas instituciones eclesiásticas provinieron de Europa, se organizaron o emergieron en Estados Unidos, y llegaron a América Latina a través de la obra misionera. Tan influyentes son estas denominaciones, que ‘evangélico’ es hoy prácticamente sinónimo de ‘protestante’ en América Latina”.

Sólo cabe subrayar que, coincidiendo con los cuatro principios clásicos del Protestantismo, que ya anteriormente referimos, los evangélicos los presentan y adicionan con los siguientes componentes:

1) Un enfoque, tanto devocional como teológico, en la persona de Jesucristo, especialmente en el significado salvífico de su muerte en la cruz. 2) La identificación de la Biblia como la autoridad final en materia de espiritualidad, doctrina y ética. 3) Un énfasis en la conversión o un “nuevo nacimiento” como experiencia religiosa que produce cambio en la vida. 4) Una preocupación por compartir la fe con otros (fuerte acento en misiones), especialmente a través de la evangelización. A la luz de lo anterior cabe, entonces, decir que todo evangélico es protestante, pero no todo protestante es evangélico.

En la segunda mitad del siglo XIX se consolidan pequeños núcleos protestantes en distintos países de América Latina. Se reproducen con muchas dificultades; sin embargo, conforman, sobre todo en las capitales de las naciones más grandes, agrupaciones que transmiten un fuerte sentido de identidad minoritaria en un contexto que les negaba participación alguna en la construcción de la sociedad.

Las iglesias pentecostales son la rama evangélica con más crecimiento en
América Latina, llegando a constituir el 75% de protestantes latinoamericanos.

En 1900 existían cerca de 50 mil protestantes en toda Latinoamérica; un millón en 1930, 5 millones 20 años después, 10 millones en 1960, 20 millones en 1970, 50 millones una década más tarde. Se calculaba que en el año 2000 los protestantes/evangélicos rondaban los 100 millones. Hoy, cerca de finalizar la primera década del siglo XXI, Latinoamérica y el Caribe se aproximan a los 600 millones de pobladores, 20 por ciento de los cuales serían evangélicos.

Al igual que como fueron percibidos inicialmente por otros protestantes y/o evangélicos en Europa y Estados Unidos, los pentecostales en América Latina han pasado de ser considerados ajenos, y hasta contrarios, a la familia protestante para transformarse en la principal vertiente de la misma. Pero no nada más son reconocidos como integrantes del amplio abanico protestante/evangélico del continente, sino que han filtrado algunos de sus énfasis al conjunto del Protestantismo latinoamericano. De tal manera, los pentecostales están reconfigurando los distintos rostros evangélicos que conviven en América Latina, para forjar un paradigma que va de la Reforma Protestante a la Pentecostalidad de la Iglesia.

Entre 60 y 75 por ciento de los protestantes latinoamericanos son pentecostales. Esa realidad ha sido puesta en una nueva perspectiva por el estudioso del Pentecostalismo Donald W. Dayton, al considerar que: “Los evangélicos deben considerarse como un subgrupo de los pentecostales, en vez de a la inversa”.

Hay que aquilatar esta realidad con todas sus fuerzas, sin dejar de sopesar sus debilidades. Pero es innegable que el Protestantismo se ha latinoamericanizado, y con ello ha naturalizado una presencia antes vista como exótica.

6/12/08

EEUU: Crean una nueva Iglesia Episcopal por la teología liberal de los episcopales ‘oficiales’

Sábado 06 de Diciembre del 2008

Obispos episcopales conservadores de EEUU.

















WASHINGTON, Estados Unidos (Efe, Afp / Protestante Digital) Miembros “conservadores” de la Iglesia Episcopal norteamericana han emprendido la formación de su propia Iglesia Anglicana en Estados Unidos, en una ruptura abierta con la comunión con la Iglesia Anglicana-Episcopal de EEUU, motivada por su marcada teología liberal en cuestiones básicas.


La decisión, adoptada este 3 de diciembre en Wheaton (Illinois), representa la mayor ruptura producida hasta el momento entre los anglicanos de EEUU (y ya se habían producido varias importantes). Esto representa un nuevo e importante reto para los dirigentes de la Comunión Anglicana, y en especial para el líder mundial de la denominación, el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams.

La Comunión Anglicana tiene a 2,2 millones de miembros en la Iglesia Episcopal de EEUU (como se denomina su rama en Estados Unidos), pero cuenta con unos 77 millones de fieles en todo el mundo, siendo la tercera denominación cristiana con mayor número de miembros en el mundo.

El nuevo grupo originado tras la escisión se denomina “Common Cause Partnership” (Sociedad para una causa común), que agrupa a casi 700 congregaciones anglicanas, es decir unos 100.000 miembros.

Arzobispo Rowan Williams, líder de la Comunión Anglicana.

CRÓNICA DE UN CISMA ANGLICANO ANUNCIADO

En los últimos cinco años, desde la consagración de Gene Robinson –un homosexual activo con pareja reconocida- como obispo en Nuevo Hampshire, un número creciente de parroquias y diócesis episcopales en Estados Unidos han aprobado su decisión de abandonar formalmente la Comunión Anglicana.

Durante el último año cuatro de las grandes diócesis anglicanas en EEUU se han apartado de la Iglesia Episcopal en su país, empujados no sólo por la consagración de Robinson como obispo, sino por claras discrepancias sobre otros asuntos teológicos importantes como son la necesidad de una experiencia personal con Jesús para la salvación, así como creer en su resurrección como una realidad no simbólica.

Sólo en el norte del estado de Virginia más de una docena de congregaciones han aprobado la ruptura con esta Iglesia Episcopal oficial y liberal, lo cual ha conducido a costosas querellas judiciales debido al reparto de las propiedades.

UNA NUEVA CORRIENTE ANGLICANA

El obispo Martyn Minns, de Virginia, uno de los impulsores de esta renovada Iglesia Episcopal de teología “conservadora” dijo que la nueva constitución y los cánones aprobados en Wheaton serán revisados esta semana por siete dirigentes anglicanos con ideas similares, varios de ellos en África, y se espera que aprueben en breve la doctrina y las reglas de este movimiento renovador-conservador.

(De izq. a der.) Obispo Gene Robinson y Obispo Martyn Minns.

Hablando estrictamente no es una nueva iglesia episcopaliana o anglicana, sino que técnicamente se trata de una nueva provincia episcopal o anglicana en EEUU, que no tendrá comunión con la hasta ahora única provincia episcopal de EEUU, pero que sí seguirá en comunión con Rowan Williams; aunque en la práctica real sí son una iglesia nueva distinta de lo que era hasta hoy la Iglesia Anglicana en EEUU.

Hoy en día se puede decir que en la Comunión Anglicana hay al menos dos iglesias diferentes en el mundo, que no admiten ‘de facto’ la comunión entre ellas, aunque ambas mantengan una unidad teórica a través del primado de Canterbury. Es una situación curiosa en la que unos y otros no están en comunión entre sí pero pretenden estarlo a través de un tercero que es el arzobispo de Canterbury.

REACCIÓN OFICIAL EPISCOPALIANA EN EEUU

Por su parte, Charles Robertson, asesor de la obispo Katharine Jefferts Shori, presidenta de la Iglesia Episcopal de EEUU de teología liberal, reaccionó ante esta escisión defendiendo que “la Iglesia Episcopal, junto con la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Anglicana de México, conforman la presencia oficial y reconocida de la Comunidad Anglicana en América del Norte”.

“Reiteramos lo que ha sido cierto para los anglicanos por siglos”, añadió Robertson. “En la Iglesia Episcopal hay lugar para personas con opiniones diferentes, y lamentamos que algunos hayan sentido la necesidad de apartarse de la diversidad de nuestra vida común en Cristo”, criticando que los “conservadores” no permanezcan en el seno de la “unidad” formada por los teólogos liberales que apoyan el matrimonio homosexual y otras doctrinas contrarias al Credo cristiano en su concepción tradicional (como es el mencionado caso de la resurrección corporal de Jesús).

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4/12/08

Bolivia confirma expulsión de evangélicos menonitas de tierras que considera estatales

Jueves 04 de Diciembre del 2008


LA PAZ, Bolivia (ALC/ACPress.net) El Gobierno boliviano confirmó hoy que ordenó la expulsión de las comunidades religiosas conservadoras de menonitas de las tierras que ocupan en el departamento del Beni (noreste) por considerar que son de propiedad estatal.

El ministro de Agricultura, Carlos Romero, dijo en entrevista con radio Erbol que “no hay ningún elemento que demuestre derechos para esta comunidad menonita” en Beni y por tanto deberán abandonar las “tierras fiscales que están actualmente ocupadas”.

“Deberían entender que su ocupación es ilegal (…) por tanto lo mejor sería que abandonen por voluntad propia”, dijo Romero, quien también advirtió que el Gobierno está dispuesto “en última instancia a utilizar la fuerza pública”.

Sin embargo, Romero se mostró esperanzado en que la resolución “pueda aplicarse de manera pacífica, sin necesidad de utilizar la fuerza pública” en el plazo de un mes.

Vista panorámica de las tierras trabajadas por los menonitas en Bolivia.

La comunidad menonita que sería expulsada de sus tierras está compuesta por 53 familias que viven en el municipio de San Javier, de la provincia Cercado, al noreste de Beni.

Los menonitas se verán afectados así por el proceso de “saneamiento” que impulsa el Gobierno y que consiste en la verificación por parte del Instituto Nacional para la Reforma Agraria (INRA) de la “función económica y social” de las propiedades rurales. Les corresponde la aplicación de la medida porque se asentaron después de la promulgación de la ley de reforma agraria de 1996.

Las tierras en las que se verifica que no cumplen una función económica y social son revertidas a sus titulares y otorgadas a las comunidades indígenas y campesinas de la zona.

Desde su llegada a Bolivia, los menonitas se dedican a la agricultura intensiva y al comercio. La comunidad no tendrán derecho a indemnización ya que el Gobierno aplicará la figura de la reversión.

Evangélicos menonitas radicados en Bolivia trabajando en el campo.

La comunidad religiosa supuestamente hizo una compra de tierras de buena fe a dueños que no quieren identificar, pero que en su momento deberán hacerlo para cobrar por la estafa que hicieron, dado que les vendieron tierras fiscales, dijo hace días el director nacional de Tierras, Cliver Rocha.

En la actualidad, al menos 50.000 menonitas -repartidos en más de 50 colonias- habitan Santa Cruz, Beni y Tarija. Según datos aproximados del Comité Central Menonita (CCM), los menonitas son el grupo de extranjeros con más extensiones de tierra en el país.


Los menonitas, también llamados cuáqueros o amish, son cristianos evangélicos conservadores que rechazan cualquier tipo de indicio de modernidad en su estilo de vida y viajan en carretas impulsadas por caballos, sin ruedas de goma, y tienen prohibido tener energía eléctrica o una carretera asfaltada cerca de su comunidad.

Ligados al trabajo agrícola desde sus orígenes europeos en el siglo XVI, ahora algunas colonias menonitas han empezado a abandonar Bolivia, país que sus antepasados consideraron la “tierra prometida” por su poca población en el área rural y la falta de vinculación entre ésta y las capitales de departamentos.

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2/12/08

Crisis económica y eclesial en la Iglesia Episcopal de EEUU

Martes 02 de Diciembre del 2008


WASHINGTON, Estados Unidos (Agencias/ACPress.net) Debido a la crisis económica que sufre el país, la catedral episcopal de Washington ha anunciado que eliminará 30 puestos de trabajo, reducirá el tamaño del Colegio de Predicadores y disminuirá su presupuesto general en ocho millones de dólares.

Samuel Lloyd, deán de la catedral, afirmó que esos recortes eran necesarios para poder preservar “nuestro trabajo en la ciudad y la nación”.

También existe la posibilidad que otros 30 puestos de trabajo en el personal de oficina, sean también eliminados. Quedarían tras este reajuste sólo 94 personas contratadas.

Otra novedad de los tiempos que se viven es que Christina Rees, escritora y promotora de la ordenación de mujeres, predice que en 10 años si las mujeres en la Iglesia de Inglaterra siguen entrando a los seminarios en la misma proporción de ahora, la mitad del clero inglés a tiempo completo será femenino. Dijo que en cuanto al episcopado “la situación es diferente”.

Katharine Jefferts Schori, obispa presidenta
de la Iglesia Episcopal en Estados Unidos.

DESTITUCIONES DE OBISPOS CONSERVADORES

Por su parte Katharine Jefferts Schori, Obispa Presidenta de la Iglesia Episcopal en Estados Unidos (rama de la Comunión Anglicana), ha destituido a Jack Iker, obispo de la diócesis de Fort Worth, Texas, por abandonar la comunión de la Iglesia Episcopal de EEUU que actualmente tiene una línea liberal-permisiva con los matrimonios homosexuales.

Otros dos obispos han sido objeto de la misma sanción canónica: John-David Schofield, San Joaquín, California y Robert Duncan, Pittsburgh, Pensilvania.

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1/12/08

El Día de Acción de Gracias: historia y presente

Lunes 01 de Diciembre del 2008


NUEVA YORK, Estados Unidos (El Diario de México/ACPress.net) Thanksgiving o Thanksgiving Day (Día de Acción de Gracias) es una festividad propia de los Estados Unidos de América que se celebra con carácter anual el cuarto jueves de Noviembre. En la cultura estadounidense, Thanksgiving nació como una simple fiesta de la cosecha de agradecimiento a Dios.

Prácticamente todas las culturas del mundo han realizado, y muchas mantienen, celebraciones de agradecimiento a sus correspondientes divinidades por la bendición de una cosecha abundante. La festividad de Acción de Gracias (Thanksgiving holidays) americana comenzó siendo un sencillo banquete de acción de gracias a Dios en los tempranos días de las colonias americanas, hace casi cuatrocientos años.

Los orígenes de Thanksgiving se remontan al año 1620 cuando un barco lleno de cristianos (el Mayflower) con más de 100 colonos ingleses cruzó el Atlántico para instalarse en el Nuevo Mundo. Se instalaron en el que es ahora el actual Estado de Massachussets, concretamente en la histórica colonia de Plymouth Rock. Su primer invierno en el Nuevo Mundo americano fue extremadamente difícil. Pasaron hambre, frío y murieron la mitad de los colonos. En la primavera siguiente, ayudados por los indios Wampanoag, aprendieron a sembrar maíz.

El primer Día de Acción de Gracias se realizó cuando los colonos en
gratitud a Dios por las cosechas obtenidas lo compartieron con los indios.

Los indios les enseñaron también a cultivar otros alimentos, a cazar y a pescar. En el otoño de 1621 fueron recolectadas generosas cosechas de grano, cebada, frijoles y calabazas. Los colonos, como muestra de agradecimiento a su Dios organizaron una fiesta, que los americanos han denominado históricamente así: The America’s First Thanksgiving.

En los siguientes años, muchos de los colonos originales celebraron la cosecha de otoño con un banquete de gracias (thanksgiving). Después de que Estados Unidos consiguiera la independencia, el Congreso (Council) recomendó un día anual de acción de gracias para que la nación entera se divirtiese. George Washington sugirió la fecha el 26 de noviembre como Día de Acción de Gracias (Thanksgiving day). Pero no sería hasta 1863 cuando, al final de de una guerra civil larga y sangrienta, Abraham Lincoln pidiera a todos los Americanos festejar el último jueves de noviembre como un día de “thanksgiving”, es decir como el Día de Acción de Gracias.

Thanksgiving o Acción de Gracias es una fecha para compartir bendiciones y buenos deseos con la familia y los seres más cercanos. A pesar de las distancias tan grandes existentes entre territorios de Estados Unidos, los miembros de las familias se reúnen en el hogar del pariente de más edad, el más veterano, generalmente los abuelos. Todos reunidos dan gracias a Dios por todo lo bueno que tienen y piden bendiciones (blessings) junto para los suyos.

Celebración actual del Día de Acción de Gracias.

En la mayor parte de mesas de los Estados Unidos están presentes los productos de alimentación que se sirvieron en el primer Thanksgiving. Entre ellos podemos destacar: maíz, calabazas, salsa de arándano, y por supuesto el pavo relleno.

UNA FORMA ESPECIAL DE THANKS GIVING

Cientos de personas del norponiente caminaron desde sus casas hasta el comedor Pan de Vida, en Anapra (lugar fronterizo entre México y California) para llevarse un pedazo de carne de pavo a sus bocas, gracias a que evangélicos de Estados Unidos cruzaron la frontera para compartir el Día de Acción de Gracias (Thanks giving) con los más necesitados.

María de Jesús Ponce, de 74 años, esperó más de una hora para recibir un plato compuesto por puré de papa, frijoles, elote y una manzana, así como ponche, que los norteamericanos le sirvieron tanto a ella como a una hija y cuatro nietos con las que acudió. “A veces no hay que comer y qué bueno que vinieron”, dijo la mujer mientras degustaba la carne de pavo.

Comida para el Día de Acción de Gracias.

De forma simultánea los bienhechores entregaron comida en otras colonias marginadas. Jack Langley, de 57 años y quien habita en Glen Rose y pertenece a la Primera Iglesia Bautista, comentó que acudió al área de Anapra porque es una manera de servir a Dios. Vino con su esposa y dos nietos.

Durante más de una década, los estadounidenses cruzan la frontera hacia México para celebrar el Día de Acción de Gracias, fecha en que agradecen a Dios por las bendiciones.

Juan Alberto Corona Castro, un pequeño de 10 años, después de recibir su platillo, se dirigió hacia afuera del inmueble debido a que el interior estaba lleno. En ese lugar, a diario alimentan a más de 250 alumnos de un preescolar y una primaria, y cada cuarto jueves de noviembre, el Día de Acción de Gracias en Estados Unidos, convocan a toda la comunidad a degustar el pavo.

El pastor Fernando Maldonado, director de uno de los comedores de Anapra, dijo que es una manera de sembrar el amor al prójimo.

31 de Octubre: «Día de la Reforma Evangélica o Protestante» - Rumbo al 500 Aniversario (1517- 2017)

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